2015년 2학기 고려대학교 과학기술학 협동과정

과학학과제연구1(기초공통) 강의 계획서

담당교수: 정인경 (elainjung@hanmail.net, 010-9274-1609)

강의개요: 왜 과학이 중요한가? 이 강의의 문제의식이다. 한국인들은 과학 공부를 하는 데 인문학적 감각이 부족하다. 과학 공부를 교과서 문제풀이를 하듯이 주어진 문제에 기계적으로 답을 찾는 것이라고 생각한다. 스스로 삶에서 문제의식을 느끼고 깨우칠 수 있는 기회를 갖지 못했기 때문이다. 이 강의의 전반부는 역사와 철학을 다루고 인문학으로부터 문제의식을 끌어낼 것이다. 인간과 세계에 대해 근본적인 문제를 제기한다. 앎이란 무엇인가? 실재는 무엇인가? 인간은 누구인가? 마음이란 무엇인가? 등을 질문한다. 그리고 강의 후반부에서는 최근 과학의 핵심적인 주제인 우주, 인간, 마음을 다루고 인문학적 질문에 대한 과학적 답을 제시할 것이다.

주별 강의 계획

1주(9월 1일) 인사와 수업 소개

2주(9월 8일) 우리는 지금까지 과학을 앎(진리)으로 받아들인 적이 있었나?

과학은 나 자신과 내가 살고 있는 세계에 대한 앎이다. 그런데 한국의 근대사에서 과학은 앎이 아니라 근대화를 이루기 위한 도구였다. 그동안 우리는 과학을 앎으로써가 아니라 도구로써 이용하는 것에만 몰두했다. 이렇게 과학을 우리의 것으로 소화해내지 못한 이유는 역사, 철학 등 인문학적 토양에서 과학을 주체적으로 이해하려는 작업이 없었기 때문이다.  최근 출간된 『뉴턴의 무정한 세계』는 우리 시각에서 과학사를 재구성했다는 점에서 긍정적인 평가를 받았다. 그 중에서 “정인경의 과학사 관점에는 우파적-좌파적 편향을 극복할 수 있는 단초가 보인다”는 논평이 있었다. 이 논평은 한국의 과학기술계가 과학기술을 수단으로만 보고, 우파든 좌파든 서양의 이론을 그대로 받아들이는 현실을 비판했다.『뉴턴의 무정한 세계』는 한국의 역사를 중심에 놓고 과학기술을 사고함으로써 한국 과학기술의 지적 독립성을 획득할 수 있는 가능성이 보인다고 평가했다. 과학을 도구적 지식으로 보지 않고, 앎(철학)/삶의 관점으로 접근한다는 점에서 지금까지와는 차원이 다른 인식을 하고 있다는 것이다. 이 수업은 과학을 앎으로 느낄 수 있는 구체적인 설명을 제공하고 과학에 대한 인문학적 이해의 폭을 넓혀가려고 한다.

『뉴턴의 무정한 세계』와 『보스포루스 과학사』를 읽고 자유토론.

3주(9월 15일) 역사,  절박한 삶의 현장

인간 삶의 역사는 역사책에서 찾아볼 수 없는 ‘인간되기’까지의 과정이 있었다. 우리는 처음부터 인간이 아니라 혹독한 시련 속에 인간이 되었다. 최근에 고인류학자들은 최초의 인간이 출현한 시점을 700만년 전쯤으로 추정하는데, 결국 인간이 되기까지는 700만년이나 되는 기나긴 시간이 걸렸다는 것을 알 수 있다. 리처드 리키의《오리진》, 도널드 조핸슨의《최초의 인류, 루시》, 칩 월터의《사람의 아버지》, 스티븐 미슨의《노래하는 네안데르탈인》등의 고인류학을 통해 인간의 본성이 어떻게 형성되었는지를 살펴볼 것이다.

도널드 조핸슨의《최초의 인류, 루시》, 칩 월터의《사람의 아버지》, 스티븐 미슨의《노래하는 네안데르탈인》중에 선택해서 읽기

4주(9월 22일) 역사: 절박한 삶의 현장

제러드 다이아몬드의《총,균,쇠》와 《문명의 붕괴》에서 읽고 문명의 역사는 결코 자연스럽고 우아한 성취가 아닌, 고통에서 벗어나려고 하는 분투였다는 것. 또한 자연을 파괴하고 착취하는 과정이기도 했다는 것을 확인할 것이다. 삶에서 절박하지 않았던 시대는 없었다!  현재 인류가 처한 절박한 상황에 문제를 제기한다. 세계는 불평등할 뿐만 아니라 지속불가능하다는 것! 이러한 세계의 문제를 해결하기 위해 우리는 어떻게 살아야 하는가? 하는 질문을 던진다.

제러드 다이아몬드의《총,균,쇠》와 《문명의 붕괴》읽기

5주(9월 29일) 추석 휴강

6주(10월 6일) 철학: 앎을 향한 열정

각 시대마다 주어진 과제를 해결하고, 세계의 문제를 해결하기 위한 앎의 시작은 철학이었다. 철학의 주제는 세계(우주)와 인간(삶)이었다. 지난날 세계와 자연, 인간, 삶을 설명하는데 모든 것이 신으로 귀결되었다. 형이상학의 정점은 신의 존재였다. 신의 존재는 인간 삶의 목적을 제시하였다. 그런데 근대과학의 출현은 철학에 큰 충격을 주었다. 17세기 과학혁명이 일어난 뒤, 철학은 변화할 수밖에 없는 상황에 놓였다. 뉴턴 과학에 가장 영향을 받는 철학자는 칸트였다. 칸트는 기존의 형이상학을 비판하기 시작했다. 뉴턴과학은 세계에 대한 확실하고 강력한 지식을 제공한 반면, 철학은 발전하지 않는 것처럼 보인다고 말했다. 칸트는 형이상학의 중요한 문제들, 우리가 알 수 있는 것은 무엇인가, 앎이란 무엇인가에 대해 선을 긋고 교통정리를 시작했다. 이것이 《순수이성비판》이다. 이후 비트겐슈타인은 칸트와는 다른 방식으로 철학을 비판했다. 결론적으로 20세기에 들어와서 과학은 형이상학의 문제를 극복하는 데 결정적인 역할을 했다는 것이다.

스티븐 샤핀의 《과학혁명》읽기

7주(10월 13일)  우주: 모든 존재의 시작

오늘날 과학의 핵심 주제는 우주와 마음이다. 우주와 마음은 인문학의 주제이기도 하다. 과학이 인문학의 주제, 어떻게 살 것인가에 대해 어디까지 답을 제시하는지 살펴볼 것이다. 과학자들은 철학이 할 수 없는 영역을 탐구하고 있다. 과학은 철학자들의 직관에 한계가 있다는 것을 밝혔는데 바로 아인슈타인의 상대성이론이다. 우주의 시공간은 휘어져있다는 것. 직관적으로는 절대 이해할 수 없는 시공간에 우리는 살고 있다. 칼 세이건의《코스모스》, 스티븐 호킹의《시간의 역사》와 《위대한 설계》, 미치오 가쿠의 《평행우주》, 브라이언 그린의《엘리건트 유니버스》등을 읽고 상대성이론과 양자역학은 물론 빅뱅이론, 블랙홀, 양자 중력이론, 평행우주, 다중우주, 인플레이션 우주론, 초끈 이론 등을 소개하고 철학적 질문들과 어떻게 연결되는지 알아볼 것이다.

칼 세이건의《코스모스》읽기

8주(10월 20일) 우주: 모든 존재의 시작

스티븐 호킹의《시간의 역사》와 《위대한 설계》, 미치오 가쿠의 《평행우주》, 브라이언 그린의《엘리건트 유니버스》중에 선택해서 읽기.

9주(10월 27일) 중간 에세이 발표

10주(11월 3일) 인간: 생각하는 기계의 출현

다윈의 진화론이 사실인지, 아닌지 보다 더 의미있는 질문은 진화론이 왜 중요한지를 아는 것이다. 과학자들은 진화론과 창조론을 두고 무엇이 사실인지 논쟁을 벌이지만, 정작 독자들이 원하는 것은 진화론을 아는 것이 자신의 삶에 어떤 영향을 미치느냐이다. 대니얼 데닛은 《다윈의 위험한 아이디어》에서 진화론의 충격은 두 가지라고 말했다. 하나는 창조주인 신의 존재를 용납하지 않은 것이고, 또 하나는 세계에 목적이 없다는 것을 밝힌 것이다. 그런데 사람들은 인간의 삶에 목적이 없다는 것을 받아들이기 어렵다. 이 때문에 다윈의 진화론이 발견되고 나서도 세계가 바뀌지 않고 있다. 진화론에 담긴 철학적 의미를 이해하고 인정하는 일은 굉장히 중요하다고 할 수 있다. 다윈의《인간의 유래》를 비롯해서 리처드 도킨스의 《이기적 유전자》, 《지상최대의 쇼》등을 읽고 과학적 사실을 토대로 생물학적 인간의 존재 가치를 통찰할 것이다.

다윈의 《종의 기원》과 《인간의 유래》읽기

11주(11월 10일) 인간: 생각하는 기계의 출현

리처드 도킨스의 《이기적 유전자》, 《지상최대의 쇼》, 《눈먼 시계공》, 《만들어진 신》중에 선택해서 읽기

12주(11월 17일) 마음: 뇌의 활동

다윈은 철학자들의 형이상학적 질문들, 예컨대 무엇이 존재하는가? 실재란 무엇인가? 마음이란 무엇인가? 앎이란 무엇인가? 등에 대해 답을 제공했다. 다윈은 형이상학 노트를 따로 마련하고 이렇게 썼다. “비비(원숭이)가 어디서 나왔는지 아는 사람은 존 로크보다도 형이상학을 잘 할 수 있다” 비비가 어떻게 출현했는지 아는 사람, 즉 진화론을 아는 사람은 형이상학적 질문에 답할 수 있다고 말한 것이다. 다윈은 뇌가 진화했고 마음은 뇌의 활동이라는 것을 알고 있었다. 철학자들의 형이상학은 인간의 마음으로 탐구한 것이다. 세계나 인간의 존재를 인식하는 것도 모두 마음이다. 예를 들어 칸트나 비트겐슈타인이 다루는 이성, 수학, 명제, 논리 등은 모두 인간의 뇌에 나온 것이다. 그런데 철학자들은 인간과 마음이 어떻게 출현했는지 알려고 들지도 않고 철학을 하고 있다.

비트겐슈타인은 《논리철학논고》에서 다윈의 진화론은 철학과 아무 관련이 없다고 말하고 있다. 이렇게 철학자들이 과학을 무시하는 것처럼 우리도 인문학과 과학을 분리해서 생각하고 있는 것이 문제다. 누구나 의미있는 삶을 원하는데 이러한 삶의 의미는 자신의 뇌에서 작동하는 앎에서부터 시작한다는 것. 과학과 철학을 통해 ‘앎은 삶을 바꾼다’는 사실을 다시 확인한다. 박문호의 《뇌, 생각의 출현》과 로돌포 R. 이나스의 《꿈꾸는 기계의 진화》를 읽고 신경세포가 진화해서 뇌와 지능으로 발달하는 과정을 살펴볼 것이다. 그리고 패트리샤 처칠랜드의 《신경 건드려보기》와 폴 새가드의 《뇌와 삶의 의미》, 샘 해리스의 《도덕의 풍경》을 읽고 뇌과학이 우리 삶에 어떤 영향을 미치는지에 대해 알아본다. 즉 생물학적 인간이 어떻게 도덕적 인간이 되는지를 모색해볼 것이다.

박문호의 《뇌, 생각의 출현》과 로돌포 R. 이나스의 《꿈꾸는 기계의 진화》 읽기

13주(11월 24일) 마음: 뇌의 활동

패트리샤 처칠랜드의 《신경 건드려보기》와 폴 새가드의 《뇌와 삶의 의미》 읽기

14주(12월 1일) 어떻게 살 것인가?

샘 해리스의 《신이 절대로 말할 수 없는 몇 가지》와 에드워드 슬링거랜드의 《과학과 인문학》읽기

15주(12월 8일) 기말 에세이 발표

16주(12월 15일) 종강